Lima karakter guru terbaik menurut saya:
1. Memotivasi
2. Humoris
3. Bersahabat
4. Bersikap adil
5. Penyabar
Lima karakter guru terburuk menurut saya:
1. Mudah emosi
2. Cara belajarnya monoton
3. Tidak bersahabat (tertutup)
4. Sering meninggalkan kelas
5. Tidak bersikap profesional
Teori Pengetahuan
Pengetahuan (knowledge atau ilmu )adalah bagian yang esensial- aksiden manusia, karena pengetahuan adalah buah dari “berpikir “. Berpikir ( atau natiqiyyah) adalah sebagai differentia ( atau fashl) yang memisahkan manusia dari sesama genus-nya,yaitu hewan. Dan sebenarnya kehebatan manusia dan ” barangkali ” keunggulannya dari spesies-spesies lainnya karena pengetahuannya. Kemajuan manusia dewasa ini tidak lain karena pengetahuan yang dimilikinya. Lalu apa yang telah dan ingin diketahui oleh manusia ? Bagaimana manusia berpengetahuan ? Apa yang ia lakukan dan dengan apa agar memiliki pengetahuan ? Kemudian apakah yang ia ketahui itu benar ? Dan apa yang mejadi tolak ukur kebenaran ?
Pertanyaan-pertanyaan di atas sebenarnya sederhana sekali karena pertanyaan-pertanyaan ini sudah terjawab dengan sendirinya ketika manusia sudah masuk ke alam realita. Namun ketika masalah-masalah itu diangkat dan dibedah dengan pisau ilmu maka tidak menjadi sederhana lagi. Masalah-masalah itu akan berubah dari sesuatu yang mudah menjadi sesuatu yang sulit, dari sesuatu yang sederhana menjadi sesuatu yang rumit (complicated). Oleh karena masalah-masalah itu dibawa ke dalam pembedahan ilmu, maka ia menjadi sesuatu yang diperselisihkan dan diperdebatkan. Perselisihan tentangnya menyebabkan perbedaan dalam cara memandang dunia (world view), sehingga pada gilirannya muncul perbedaan ideologi. Dan itulah realita dari kehidupan manusia yang memiliki aneka ragam sudut pandang dan ideologi.
Atas dasar itu, manusia -paling tidak yang menganggap penting masalah-masalah diatas- perlu membahas ilmu dan pengetahuan itu sendiri. Dalam hal ini, ilmu tidak lagi menjadi satu aktivitas otak, yaitu menerima, merekam, dan mengolah apa yang ada dalam benak, tetapi ia menjadi objek.
Para pemikir menyebut ilmu tentang ilmu ini dengan epistemologi (teori pengetahuan atau nadzariyyah al ma’rifah).
Epistemologi menjadi sebuah kajian, sebenarnya, belum terlalu lama, yaitu sejak tiga abad yang lalu dan berkembang di dunia barat. Sementara di dunia Islam kajian tentang ini sebagai sebuah ilmu tersendiri belum populer. Belakangan beberapa pemikir dan filusuf Islam menuliskan buku tentang epistemologi secara khusus seperti, Mutahhari dengan bukunya “Syinakht”, Muhammad Baqir Shadr dengan “Falsafatuna”-nya, Jawad Amuli dengan “Nadzariyyah al Ma’rifah”-nya dan Ja’far Subhani dengan “Nadzariyyah al Ma’rifah”-nya. Sebelumnya, pembahasan tentang epistemologi di bahas di sela-sela buku-buku filsafat klasik dan mantiq. Mereka -barat- sangat menaruh perhatian yang besar terhadap kajian ini, karena situasi dan kondisi yang mereka hadapi. Dunia barat (baca: Eropa) mengalami ledakan kebebasan berekspresi dalam segala hal yang sangat besar dan hebat yang merubah cara berpikir mereka. Mereka telah bebas dari trauma intelektual. Adalah Renaissance yang paling berjasa bagi mereka dalam menutup abad kegelapan Eropa yang panjang dan membuka lembaran sejarah mereka yang baru. Supremasi dan dominasi gereja atas ilmu pengetahuan telah hancur. Sebagai akibat dari runtuhnya gereja yang memandang dunia dangan pandangan yang apriori atas nama Tuhan dan agama, mereka mencoba mencari alternatif lain dalam memandang dunia (baca: realita). Maka dari itu, bemunculan berbagai aliran pemikiran yang bergantian dan tidak sedikit yang kontradiktif. Namun secara garis besar aliran-aliran yang sempat muncul adalah ada dua, yakni aliran rasionalis dan empiris. Dan sebagian darinya telah lenyap. Dari kaum rasionalis muncul Descartes, Imanuel Kant, Hegel dan lain-lain. Dan dari kaum empiris adalah Auguste Comte dengan Positivismenya, Wiliam James dengan Pragmatismenya, Francis Bacon dengan Sensualismenya.
Berbeda dengan barat, di dunia Islam tidak terjadi ledakan seperti itu, karena dalam Islam agama dan ilmu pengetahuan berjalan seiring dan berdampingan, meskipun terdapat beberapa friksi antara agama dan ilmu, tetapi itu sangat sedikit dan terjadi karena interpretasi dari teks agama yang terlalu dini. Namun secara keseluruhan agama dan ilmu saling mendukung. Malah tidak sedikit dari ulama Islam, juga sebagai ilmuwan seperti : Ibnu Sina, al Farabi, Jabir bin al Hayyan, al Khawarizmi, Syekh al Thusi dan yang lainnya. Oleh karena itu, ledakan intelektual dalam Islam tidak terjadi. Perkembangan ilmu di dunia Islam relatif stabil dan tenang.
|  | |||
| | | |
Perkataan liberal berasal daripada perkataan Latin liber yang bermaksud bebas atau bukan hamba. Perkataan liberal banyak dikaitkan dengan perkataan Inggeris liberty dan konsep kebebasan. In dalam History of Rome from Its Foundation oleh Livy, penulis mengambarkan pergolakan di antara kelas plebeian dan patrician. Marcus Aurelius di dalam penulisannya yang bertajuk Meditation menulis "...pendapat polisi pemerintahan yang berdasarkan kebebasan kepada hampir kesemua yang diperintah dan pendapat tentang kerajaan beraja berdasarkan kebebasan kepada hampir kesemua yang diperintah... ." Selepas kejatuhan Empayar Roman, pendapat liberalisme tidak cergas di sepanjang Zaman Kelam di Eropah. Perjuangan untuk kebebasan mula dihidupkan kembali semasa zaman Renaissance di Itali. Ia tercetus apabila pertelingkahan berlaku di antara penyokong-penyokong bandar negeri yang bebas dan penyokong-penyokong Paus. Niccolò Machiavelli kemudiannya di dalam Discourses on Livy mula melakarkan prinsip-prinsip kerajaan republik di awal abad ke-16. Pada akhir abad ke-17, John Locke mengarang England and the thinkers of the French Enlightenment untuk mengkaji perjuangan kebebasan dari sudut Rights of Man yang ditulis oleh Thomas Paine pada tahun 1791.
Oxford English Dictionary menerangkan yang perkataan liberal telah lama berada di dalam bahasa Inggeris dengan makna "sesuai untuk orang bebas, besar, murah hati" di dalam seni liberal. Ia juga bermaksud "bebas dari sekatan bersuara atau perlakuan", seperti bebas dengan harta, atau lidah bebas, selalunya dengan sikap tidak malu. Walau bagaimanapun, bermula sejak 1776-88, perkataan liberal mula diberi maksud yang baik yang bermaksud "bebas dari prejudis, toleransi" oleh Edward Gibbon dan lain-lain.
Maksud "mengemari kebebasan dan demokrasi" mula digunapakai di dalam bahasa Inggeris sejak tahun 1801 dan berasal dari perkataan Perancis libéral, mengikut Oxford English Dictionary. Perkataan Perancis itu "pada mulanya digunakan di dalam bahasa Inggeris oleh musuh Inggeris (selalunya di dalam bahasa Perancis dengan gambar ketiadaan undang-undang di luar negara". Dari rekod bahasa Inggeris awal: "Kepupusan kebebasan dan setiap idea liberal yang berkaitan"[4]
Perang Kemerdekaan America Syarikat menubuhkan negara yang pertama untuk merangka satu perlembagaan berdasarkan konsep kerajaan liberal, di mana kerajaan dibina dengan kerelaan yang ditabir. Elemen bourgeois yang sederhana di dalam Revolusi Perancis cuba menubuhkan sebuah kerajaan yang berdasarkan prinsip-prinsip liberal. Ahli-ahli ekonomi seperti Adam Smith di dalam The Wealth of Nations (1776) pula mengambarkan prinsip-prinsip liberal di dalam perdagangan bebas. Pengarang-pengarang Perlembagaan Sepanyol 1812 yang dirangka di Cádiz mungkin adalah yang pertama menggunakan perkataan liberal di dalam maksud politik sebagai kata nama. Pengarang-pengarang ini menamakan diri mereka sebagai Liberales, untuk menunjukan penentangan mereka kepada pemerintahan mutlak monarki Sepanyol.
Bermula di akhir kurun ke-18, liberalisme menjadi antara satu ideologi yang terpenting hampir di semua negara maju.
Terdapat perbezaan pendapat yang mendalam di dalam rangka liberalisme. Perbezaan pendapat ini selalunya membawa kepada perdebatan yang hebat dan garang di antara ahli-ahli liberal. Daripada perpecahan ini dari sudut liberalisme klasik, wujud beberapa pergerakan di dalam liberalisme. Seperti di dalam banyak perdebatan, kumpulan-kumpulan yang bertentangan menggunakan perkataan-perkataan yang berbeza untuk menyatakan kepercayaan-kepercayaan yang sama dan kadang-kala, mereka menggunakan perkataan-perkataan yang sama untuk menerangkan perkara-perkara yang berbeza. Di dalam artikel ini, "liberalisme politik" akan digunakan untuk sokongan terhadap demokrasi liberal (republik ataupun raja berperlembagaan) yang menentang raja berkuasa mutlak atau diktator; "liberalisme budaya" untuk sokongan terhadap kebebasan peribadi yang menentang undang-undang yang mengongkong kebebasan di atas dasar nationalisme atau agama; "liberalisme ekonomik" untuk sokongan terhadap harta peribadi and menentang peraturan-peraturan yang mengekang hak-hak terhadap harta peribadi yang ditulis oleh kerajaan; dan "liberalisme sosial" di mana ia menunjukan sokongan terhadap kesaksamaan and menentang ketidak samarataan peluang. Bagi "liberalisme moden" pula bermaksud campuran bentuk-bentuk liberalisme yang tercatat sebelum ini yang boleh ditemui di negara-negara maju sekarang.
Terdapat beberap prinsip liberalisme yang telah dipersetujui di kalangan liberal:
| “ | "Pelindungan diri adalah satu-satunya tujuan manusia yang benar dari segi peribadi dan masyarakat ke atas campur tangan di dalam kebebasan orang-orang lain. Kuasa tertinggi yang benar hanya boleh digunakan untuk menghalang seseorang dikalangan satu masyarakat yang bertamadun daripada mengganggu [atau mencederakan] seseorang yang lain. Kebaikan fizikal atau moral seseorang itu tidak mencukupi untuk membiarkan dia mengganggu orang lain." (Di dalam bahasa Inggeris: "The sole end for which mankind are warranted, individually or collectively, in interfering with the liberty of action of any of their number, is self-protection. That the only purpose for which power can be rightfully exercised over any member of a civilized community, against his will, is to prevent harm to others. His own good, either physical or moral, is not a sufficient warrant.") | ” |
Walaupun terdapat persetujuan, sesetengah aliran memaparkan berbezaan pendapat yang mendalam:
Pergelutan di antara kebebasan ekonomi dan kesaksamaan sosial hampir setua dengan idea kebebasan itu sendiri. Plutarch yang menulis mengenai Solon (c. 639- c. 559 SM) yang merupakan ahli perundangan di Athens tua menyatakan:
| “ | "Solon mengambil berat tentang isu pengampunan hutang; itu adalah caranya untuk memperkuatkan kebebasan rakyat; tiada gunanya untuk undang-undang menyatakan bahawa semua lelaki mempunyai hak-hak yang sama adil tetapi yang miskin mesti mempergadaikan kebebasan mereka kerana hutang, dan, menyebabkan kerusi keadilan dan kesaksamaan, mahkamah, kerajaan dan tempat perbincangan awam dikuasai oleh orang-orang yang berharta." (Bahasa Inggeris: "The remission of debts was peculiar to Solon; it was his great means for confirming the citizens' liberty; for a mere law to give all men equal rights is but useless, if the poor must sacrifice those rights to their debts, and, in the very seats and sanctuaries of equality, the courts of justice, the offices of state, and the public discussions, be more than anywhere at the beck and bidding of the rich.") | ” |
Ahli-ahli liberal ekonomik melihat hak-hak positif sebagai melanggar hak-hak negatif dan oleh itu tidak sah. Dengan demikian, mereka melihat kerajaan hanya mempunyai peranan yang kecil. Ada liberal ekonomik yang berpendapat bahawa kerajaan tiada fungsi langsung dan ada juga seperti minarkis hendak mengecilkan peranan kerajaan kepada perundangan, keselamatan dan pertahanan. Liberal sosial sebaliknya ingin membentuk kerajaan yang menjamin kebajikan am rakyat dengan menyediakan makanan dan tempat perlindungan untuk orang yang tidak berupaya untuk menyediakan keperluan tersebut untuk dirinya sendiri, perkhidmatan perubatan, perkhidmatan persekolahan, pencen, kebajikan kanak-kanak dan yang kurang upaya termasuk orang-orang tua, masang-masang balapertaka semulajadi, perlindungan untuk pihak minoriti, pencegahan jenayah dan pembiayaian seni dan sains. Ini sekali gus meninggalkan idea kerajaan kecil. Kedua-dua jenis liberalisme mempunyai tujuan yang sama — kebebasan — tetapi mereka tidak bersetuju bagaimana cara yang paling baik atau yang paling bermoral untuk mencapai kebebasan. Sesetengah parti politik liberal menekankan liberalisme ekonomik dan sesetengah yang lain lebih mengemari liberalisme sosial. Parti konservatif selalu mendekati liberalisme ekonomik dan pada masa yang sama menolak liberalisme sosial dan budaya.
Kesemua bentuk liberalisme mempunyai pendapat di mana terdapat keseimbangan di antara tanggungjawab kerajaan dan peribadi di mana kerajaan perlu menjalankan peranan yang mana seseorang itu tidak mampu untuk membuatnya dengan sendiri melalui diri atau pihak swasta. Liberalisme telah merebak dengan luasnya di dunia moden yang akhirnya menyebabkan kerajaan-kerajaan dunia moden ini sekurang-kurangnya bercakap (dan tidak semestinya bertindak) mengenai kebebasan peribadi sebagai asas masyarakat.
Pemikir-pemikir awal zaman kebangkitan Eropah membandingkan liberalisme dengan kuasa authoritarian "Ancien Regime", merkantilisme, feudalisme dan Gereja Roman Katolik. Kemudiannya, ahli-ahli falsafah yang lebih radikal mula menerangkan pemikiran mereka semasa Revolusi Perancis. Sepanjang kurun ke-19, liberalisme berdiri dengan berlawanan dengan sosialisme dan komunisme walaupun ahli-ahli liberal moden Eropah pada mulanya membentuk satu pakatan dengan parti-parti politik demokratik-sosialis. Di kurun ke-20, liberalism berdiri menentang totalitarianisme dan kolektivisme. Sesetengah liberal moden telah menolak teori klasikal Perang Adil yang mengutamakan keneutralan dan perdagangan bebas dan sebaliknya menerima campur tangan bersama dan keselamatan bersama.
Liberalisme mengemari campur tangan kerajaan yang minimal. Liberalisme anti-statis yang terlampau seperti yang diperjuangkan oleh Frederic Bastiat, Gustave de Molinari, Herbert Spencer, dan Auberon Herbert pula adalah satu aliran ekstrem yang dikenali sebagai anarkisme (tiada kerajaan) ataupun minarkisme (kerajaan yang kecil, kadang-kala "the nightwatchman state").[5] Aliran anti-kerajaan ini secara amnya dikenali sebagai libertarianisme. Kebanyakan liberal percaya bahawa kewujudan kerajaan adalah perlu untuk melindungi rakyat tetapi makna kerajaan di sini boleh bermaksud hanya satu badan pelindung hak-hak dan kerajaan Weberian. Baru-baru ini, liberalisme mula menentang mereka yang ingin mewujudkan satu masyarakat di mana agama menjadi kuasa tertinggi. Kumpulan-kumpulan Islamisme dan Kristian yang radikal menolak semua pemikiran liberal. Kumpulan-kumpulan berasaskan agama ini selalu melihat undang-undang dan cita-cita liberal selalu bercanggah dengan pendapat mereka.
Penekanan ke atas maksud kebebasan sebagai hak penting seseorang di dalam satu masyarakat telah acap kali berulang sepanjang sejarah manusia. Antara yang telah disebut adalah pesaingan di antara plebeian dan patrician semasa Empayar Roman dan perjuangan bandar negeri Itali dari Paus. Republik-republik Florence dan Venice mempunyai pilihanraya, undang-undang dan kebebasan berusaha sepanjang tahun 1400an sehingga penguasaan kuasa luar pada kurun ke-16. Pemberontakan Belanda terhadap tekanan Katholik Sepanyol yang dikenali sebagai Perang Lapan Puluh Tahun selalu difikirkan selalu asal-usal nilai-nilai liberal — walaupun Belanda enggan memberi kebebasan kepada orang-orang Katholik.
Sebagai satu ideologi, liberalisme boleh dikatakan berasal dari falsafah humanisme yang mula mempersoalkan kuasa Gereja semasa zaman Renaissance dan juga daripada pihak Whigs semasa Revolusi Gemilang di Great Britain yang mahu hak untuk memilih raja; ini boleh dilihat sebagai satu titik permulaan pemerintahan popular. Walaupun begitu, pergerakan yang benar-benar boleh dinamakan sebagai liberal bermula di masa Zaman Kebangkitan, secara khasnya, parti Whigs di Britain, ahli-ahli falsafah di Perancis dan pergerakan untuk pemerintahan sendiri di koloni British di New England. Pergerakan-pergerakan ini menentang pemerintahan beraja mutlak, merkantilisme dan bentuk-bentuk agama kuno dan berpaderi. Mereka juga adalah yang pertama memperlihatkan dasar hak-hak peribadi di bawah undang-undang dan just kepentingan pemerintahan sendiri melalui pilihanraya.
Liberalisme mula mengalami perubahan mendadak dengan membentukan pendapat yang menyatakan bahawa manusia bebas boleh membentuk asas masyarakat yang stabil. Pendapat ini pertama kalinya diketengahkan oleh John Locke (1632-1704) di dalam penulisannya bertajuk Two Treatises on Government. Di dalam tulisan itu John Locke memperkenalkan dua idea liberal yang penting: kebebasan ekonomi yang bermaksud kebebasan untuk berharta dan mempergunakannya, dah kebebasan hati (freedom of conscience) seperti yang dibentangkan di dalam A Letter Concerning Toleration (1689). Akan tetapi, beliau tidak memperluaskan idea-idea itu kepada orang Kristian Katholik. Beliau membina pendapat awal mengenai hak-hak semulajadi (natural rights) yang dilihatnya sebagai "kehidupan, kebebasan dan harta"". "Teori hak-hak semulajadi" beliaulah yang menjadi asas pembentukan idea hak-hak asasi manusia. Menurut Locke lagi, harta adalah lebih penting daripada hak untuk melibatkan diri di dalam kerajaan dan pembuatan keputusan awam; beliau tidak menyokong demokrasi kerana beliau takut kepada kemungkinan pemberian kuasa kepada orang ramai akan membolehkan orang ramai mengatasi hak-hak peribadi kepada harta. Walaupun begitu, idea hak-hak semulajadi menjadi asas pemikiran yang mengiakan Revolusi Amerika Syarikat dan Perancis.
Di benua Eropah, Charles de Secondat, Baron de Montesquieu memperjuangkan fahaman undang-undang yang mengekang kuasa raja-raja. Fahaman tersebut telah dicatatkan oleh beliau di dalam The Spirit of the Laws yang ia adalah "lebih baik untuk mengatakan kerajaan yang paling serasi dengan alam adalah kerajaan yang serasi dengan kehendak mereka yang menubuhkan kerajaan. (Inggeris: "Better is it to say, that the government most conformable to nature is that which best agrees with the humour and disposition of the people in whose favour it is established.") daripada menerima penggunaan kuasa. Ahli ekonomi politik Jean-Baptiste Say dan Destutt de Tracy tertarik kepada "keharmonian" pasaran dan kemungkinan besar, mereka berdualah yang mencipta frasa laissez-faire. Ini kemudiannya beransur-ansur menjadi asas kepada kumpulan fisiokrat dan politik ekonomi Rousseau.
Pada Zaman Kesedaran Akhir Perancis, dua tokoh mula mempengaruhi dan membentuk pemikiran liberal. Dua tokoh tersebut adalah Voltaire dan Jean-Jacques Rousseau. Voltaire mengatakan bahawa Perancis patut mengamalkan sistem raja berperlembagaan dan menamatkan instituti Estat Kedua. Rousseau pula memperjuangkan kebebasan semulajadi untuk manusia. Kedua-dua tokoh mahu membina sistem sosial yang baru di mana masyarakat boleh meletakkan batasan kepada kebebasan tetapi tidak boleh memusnahkannya, walaupun pendekatan mereka berbeza. Untuk Voltaire, pendekatannya adalah lebih intelektual manakala Rousseau pula menyentuhkan kebebasan semulajadi yang mungkin berkaitan dengan pendapat Diderot.
Rousseau juga membicarakan mengenai kontrak sosial. Ia adalah satu konsep yang kerap dilihat di dalam sejarah pemikiran liberal. Beliau menekanan idea ini dari pendapat yang menyatakan bahawa kontrak sosial adalah satu perkara yang semulajadi dan seseorang individual itu lebih mengetahui tentang apa yang terbaik untuk dirinya. Masyarakat beraja di zaman Rousseau kurang senang dengan membicaraan Rousseau yang mengatakan setiap manusia itu dilahirkan bebas tetapi pendidikan adalah mencukupi untuk membataskan perilaku manusia itu di dalam masyarakat. Dari pendapat itu, beliau terus menyatakan bahawa kebebasan untuk menentukan masa depan sendiri adalah kehendak setiap negara. Sekali lagi, idea Rousseau ini adalah bertentangan dengan sistem politik di Perancis di masa itu. Idea-idea Rousseau merupakan unsur-unsur utama di dalam pengisytiharan Perhimpunan Kebangsaan Revolusi Perancis serta di dalam penulisan pemikir-pemikir Amerika seperti Benjamin Franklin dan Thomas Jefferson. Menurut Rousseau lagi, perpaduan sesuatu negara itu datang dari persetujuan bersama yang dikenali sebagai "kehendak kebangsaan". Perpaduan ini membolehkan sesuatu negara itu untuk wujud tanpa terikat kepada sistem sosial yang telah wujud sebelum ini, seperti aristokrasi.
Mereka yang menjadi pencetus-pencetus utama Zaman Kesedaran di Scotland seperti David Hume dan Adam Smith serta di Jerman seperti Immanuel Kant merupakan penyumbang-penyumbang utama kepada falsafah liberalisme awal.
David Hume banyak memperkembangkan pemikiran liberal. Sumbangan terpenting beliau adalah satu karya yang bertajuk A Treatise of Human Nature yang siap ditulis sekitar 1739 dan 1740. Di dalam penulisannya itu, beliau menyatakan bahawa segala percubaan untuk mengatur kehidupan seseorang individu akan diatasi oleh peraturan asasi pengaulan manusia. Kritikannya yang terhadap merkantilisme serta pengumpulan emas dan perak jelas menunjukan pendapatnya yang sehala dengan penulisannya. Beliau menyatakan bahawa harga adalah bersangkut-paut dengan jumlah wang dan pengumpulan wang serta pengeluaran wang kertas akan mengakibatkan inflasi.
Walaupun Adam Smith merupakan pemikir ekonomi liberal yang terkenal, beliau bukanlah yang pertama. Para fisiokrat di Perancis adalah kumpulan yang terawal yang mencadangkan ekonomi politik dan pengaturan pasaran dengan sendirinya dikaji secara teratur. Kemudiannya pada tahun 1750, Benjamin Franklin menyokong kebebasan untuk perusahaan Amerika. Di Sweden-Finland, era kebebasan yang kerajaan berparlimen melahirkan seorang ahli parliment Finland yang bernama Anders Chydenius. Beliau adalah tokoh yang pertama yang mencadangkan perdagangan dan perusahaan yang bebas di dalam bukunya yang bertajuk The National Gain pada tahun 1765. Tulisan beliau bukan sahaja jelas mempengaruhi perkembangan politik dan ekonomi di negara-negara Nordik, tetapi juga di kawasan-kawasan lain di masa terkemudian.
Di sekitar abad yang ke-18, ahli ekonomi dan falsafah dari Scotland, Adam Smith (1723-1790) mula memperkenalkan satu teori yang mengatakan seseorang individu boleh membina kehidupan bermoral dan berekonomi tanpa bimbingan atau arahan daripada negara. Tambahan lagi, sesuatu negara itu akan menjadi kuat apabila rakyatnya bebas. Smith mengetengahkan idea untuk mengakhirkan sistem feudal, polisi-polisi merkantilisme, monopoli negara dan memperkenalkan kerajaan "laissez-faire", iaitu satu kerajaan berasaskan pasaran bebas. Di dalam The Theory of Moral Sentiments (1759), Smith menulis tentang teori motivasi yang cuba untuk mengamankan perasaan yang menekanan kepentingan sendiri serta ketidakaturan sosial.
Beliau memperkatakan lagi di dalam The Wealth of Nations yang ditulis pada tahun 1776 yang pasaran di bawah sesuatu syarat akan mengaturi sistemnya dengan sendirinya dan akan mengeluarkan lebih banyak barangan daripada satu pasaran yang terkawal yang menjadi satu perkara yang biasa diwaktu itu. Beliau hanya membenarkan kerajaan mememang tanggungjawab yang tidak dapat dilakukan oleh badan yang bergantung kepada keuntungan seperti menghalang seseorang daripada menggunakan kekasaran atau penipuan untuk menghalang persaingan, perdagangan ataupun pengeluaran. Teori pencukaian beliau menerangkan bahawa kerajaan hanya patut mengenaikan cukai dengan cara yang tidak mengugat kesejahteraan ekonomi, dan "setiap rakyat sesuatu negara patut menyokong negara sebanyak boleh mengikut kebolehan sendiri; dengan ini, bermaksud hanya sebahagian daripada pendapatan mereka yang diperolehi dibawah perlindungan negara.[6] Beliau bersetuju dengan Hume yang modal, bukan emas adalah sumber kekayaan sesuatu negara.
Pemikiran Hume yang memperkenalkan empirikisme dan rasionalime sangat mempengaruhi Immanuel Kant. Sumbangan terhebat Kant kepada liberalisme adalah di dalam bidang etika, terutamanya penekanan beliau tentang kepentingan kategori. Menurutnya, penerimaan sistem pemikiran dan moral mematuhi peraturan semula jadi dan oleh itu, sebarang usaha untuk mengugat peraturan itu akan gagal sama sekali. Idealisme beliau menjadi semakin berpengaruh apabila masa berlalu kerana beliau berkata kebenaran mutlak adalah asas pengetahuan. Ini amat menyokong pendapat yang terhasil semasa Zaman Kesedaran Inggeris yang menekankan hak-hak asasi
Pemikir-pemikir liberal awal membentuk idea-idea mereka di dalam anggapan yang hanya berkesan di dalam sistem beraja dan juga masyarakat yang mana sistem kelas dan institusi agama adalah satu perkara biasa. Walaupun Wars of the Three Kingdoms telah mewujudkan Komanwel England yang bersifat republik di antara tahun 1649 dan 1660, konsep di mana seseorang insan biasa boleh memerintah dirinya sendiri telah didiamkan selepas sistem beraja berjaya dihidupkan semula semasa English Restoration. Pendapat individualisme itu hanya wujud di dalam muka buku sehingga Revolusi Amerika dan Perancis tercetus. Satu lagi kejadian yang mempopularkan konsep itu adalah Glorious Revolution yang berlaku di dalam tahun 1688. Akan tetapi, revolusi itu mengantikan satu raja dengan raja yang lain. Walaupun begitu, ia menguatkan Parlimen Britain sambil mengurangkan kuasa raja. Kedua-dua Revolusi Amerika dan Perancis memeluk apa yang diperkatakan oleh Rights of Man karangan Thomas Paine. Idea bersifat republik yang didokong oleh pihak Radikal mempengaruhi revolusi-revolusi ini yang kemudiannya menjadi contoh-contoh penting untuk para liberal yang mendatang. Selepas itu, para liberal mula menolak tradisi yang sedia ada.
Thomas Paine, Thomas Jefferson dan John Adam merupakan tokoh-tokoh yang berjaya memujuk peneroka-peneroka New England untuk menentang kuasa Britain di atas nama "kehidupan, kebebasan dan kesenangan"[7]. Ini adalah apa yang diperkatakan oleh Locke dengan satu perbezaan. Jefferson yang ditentang Alexander Hamilton meletakkan kesenangan di mana Locke meletakkan harta. Dari situ kemudiannya, "Eksperimen Amerika" menekankan kerajaan demokratik dan kebebasan peribadi.
James Madison adalah seorang tokoh generasi pemikir politik Amerika yang seterusnya menyokong sistem republik. Menurutnya, sesuatu republik yang mengurus negaranya sendiri bergantung ke atas persaingan di antara kepentingan-kepentingan yang berbeza. Ini akan melindungi hak-hak minoriti. Perlembagaan Amerika Syarikat mewujudkan satu sistem timbang balas: hak-hak kerajaan persekutuan yang bersaing dengan hak-hak kerajaan negeri; kuasa yang terbahagi di antara sayap eksekutif, kehakiman dan perundangan; dan bikameralisme di dalam bidang kehakiman. Semua ini memastikan kebebasan individu supaya tidak bergantung kepada mana-mana satu pengaruh. Tentara dipandang dengan penuh curiga. Ini dibandingkan dengan kepercayaan yang pasukan militia sudah cukup untuk menjaga keselamatan dan pertahanan sesuatu masyarakat serta satu tentera laut untuk memastikan perdagangan akan berterusan tanpa digugat oleh lanun ataupun mana-mana pihak.
Di seberang Lautan Atlantik, Revolusi Perancis telah mengulingkan raja, aristokrat dan institusi Geraja Roman Katolik. Perubahan ini adalah lebih mendadak dan penuh dengan pertumpahan daripada Revolusi Amerika Syarikat. Satu kejadian yang penuh bersejarah berlaku apabila perwakilan di dalam Estet Ketiga mengisytiharkan bahawa golongan ini adalah perwakilan kebangsaan dan oleh itu mempunyai hak untuk mewakili seluruh rakyat Perancis. Untuk beberapa tahun yang awal, revolusi ini berlandaskan kepada idea-idea liberal tetapi perjalanan dari revolusi ke kestabilan terbukti lebih sukar dari apa yang dialami oleh Amerika Syarikat. Selain daripada tradisi Zaman Kesedaran yang sedia ada, beberapa tokoh-tokoh awal revolusi Perancis seperti Lafayette yang menyertai Peperangan Kemerdekaan Amerika Syarikat telah membawa pulang idea-idea liberal baru yang popular di Amerika ke Perancis. Di bawah pemerintahan Maximilien Robespierre kemudiannya, satu kumpulan Jacobin telah memusatkan kuasa kepada mereka sendiri dan mula tidak mengedahkan undang-undang dan peraturan-peraturan yang akhirnya menyebabkan berlakunya Reign of Terror. Walaupun apa yang diperjuangkan adalah republik berperlembagaan, seorang tokoh politik dan tentera semasa revolusi iaitu Napoleon Bonaparte menjadi maharaja dari konsul dan seorang direktor pada mulanya. Sebelum Napolean meninggalkan dunia, beliau mengaku yang "Mereka mahukan seorang Washington"[8]. Ini bermaksud seorang pemimpin yang boleh menubuhkan satu negara dengan kekuatan tentera tanpa satu kehendak untuk mewujudkan satu dinasti. Walaupun Revolusi Perancis gagal mencapai apa yang dicapai oleh Amerika pada masa itu, Revolusi Perancis lama-kelamaan berjaya mewujudkan satu masyarakat yang memeluk idea-idea liberal lebih erat daripada rakyat Amerika Syarikat dengan memperkenalkan undian umum untuk semua lelaki, kerakyatan kebangsaan dan satu dokumen seperti Bill of Rights Amerika syarikat, iaitu Pengisytiharan Hak-hak Manusia dan Rakyat yang berpengaruh. Tambahan lagi, kempen peperangan yang diketuai oleh Napolean membolehkan idea-idea liberal disebarkan ke seluruh Eropah.
Langkah-langkah Amerika Syarikat dan Perancis selepas itu akan menjadi contoh untuk diikuti oleh negara-negara lain. Pengulingan sistem beraja Sepanyol oleh tentera Perancis yang diketuai Napoleon pada tahun 1808 memperkuatkan gerakan kemerdekaan di Amerika Selatan yang sering bergantung kepada liberalisme sebagai pilihan alternatif terhadap korporatisme, monarki dan kolonialisme. Pergerakan yang dipimpin oleh Simón Bolívar di negara-negara Pengunungan Andes berusaha membina kerajaan berperlembagaan, hak-hak peribadi dan perdagangan bebas. Pergolakan di antara para liberal dan korporatis yang konsevatif terus berlangsungan di seluruh benua tersebut dengan para liberal yang menentang kuasa paderi seperti Benito Juárez dari Mexico mengkritik kuasa Gereja Roman Katolik.
Perubahan masyarakat Eropah ke liberalisme kadang-kala berlaku menerusi revolusi ataupun gerakan pemisah yang kasar. Revolusi dan tentangan liberal banyak berulang di separuh pertama abad ke-19. Ini bagaimanapun tidak benar untuk Britain dan banyak negara lain di mana proses berubahan berlangsung tanpa pertumpahan darah, walaupun tidak seratus peratus aman. Gerakan anti-klerikalisme yang ganas semasa Revolusi Perancis dilihat oleh musuh-musuh revolusi sebagai sifat liberalisme yang khusus, walaupun pada masa yang sama, para liberal sendiri menjadi mangsa keganasan Jacobin.
Dengan tibanya zaman romantisme, pergerakan liberal mula berganjak dari cadangan untuk perubahan untuk kerajaan yang sedia ada kepada pemintaan untuk perubahan. Revolusi Amerika dan Perancis menambah "demokrasi" ke dalam senarai yang mengandungi nilai-nilai liberalisme. Pendapat yang percaya bahawa seseorang itu merdeka dan mampu untuk merangka dan menguat kuasa undang-undang dan peraturan mula bergerak melepasi apa yang disarankan oleh pemikir-pemikir Zaman Kebangkitan. Mulai dari sini, liberalisme tidak lagi menekankan hak-hak peribadi di dalam sempadan sesuatu negara tetapi berpendapat yang kuasa negara datang dari sifat semula jadi manusia, diberikan oleh tuhan atau dari perjanjian di antara yang dipimpin dan yang memimpim.[9] Ini memperluaskan lagi jurang di antara pemimpin-pemimpin autokratik dengan para liberal, mengurangkan kemungkinan satu kompromi dicapai. Di kalangan penyokong-penyokong monarkisme, ini membolehkan keganasan dilakukan untuk mengembalikan kesusilaan.
Sifat perjanjian pemikiran liberal adalah satu perkara yang penting. Salah satu aliran yang memenuhi pemikiran liberalisme awal adalah kenyataan yang individu membuat perjanjian dan memiliki harta. Ini mungkin tidak kelihatan radikal sekarang tetapi kebanyakan undang-undang kehartaan pada masa lampau menyatakan yang harta adalah dimiliki oleh keluarga atau seseorang yang tertentu di dalam keluarga itu, seperti ketua keluarga. Perjanjian dibuat melalui hubungan fuedal dan kesetiaan peribadi dan bukan melalui pertukaran perkhidmatan ataupun barangan. Dengan secara perlahan, pandangan liberal mula memperkenalkan perjanjian melalui kerelaan sebagai batu asas yang membina kerajaan dan undang-undang yang adil. Ini telah diperjuangkan oleh Rouseau dengan pegangannya kepada konsep kontrak sosial.
Ada beberapa revolusi di antara 1774 dan 1848 yang mahu perhatian lebih diberikan kepada kepentingan individu di dalam masyarakat. Dengan kata lain, permintaan untuk pemerintahan sendiri. Pendapat ini membakar gerakan-gerakan pemisahan seperti yang berlaku dengan jajahan-jajahn Sepanyol di Amerika dan Revolusi Amerika. Para liberal dari Eropah, terutamanya selepas Perlembagaan Perancis 1793, sering memikirkan pemerintahan demokrasi merupakan satu pemerintahan majoriti oleh mereka yang tidak bertanah yang mengbahayakan kedudukan harta persendirian. Liberal demokrat seperti de Tocqueville walau bagaimanapun tidak bersetuju dengan pendapat itu. Kehartaan di bawah sistem fuedalisme, para liberal menyokong penyatuan ke arah kebebasan. Contoh-contoh terbaik dapat dilihat di negara Jerman dan Itali. Sebagai sebahagian dari program revolusi, kepentingan pendidikan menjadi satu nilai pokok dalam pemikiran mengenai kebebasan seperti yang ditekankan berulang kali oleh Erasmus.
Pada masa yang sama, parti-parti politik liberal di kebanyakan negera Eropah semakin aktif meminta kerajaan berparlimen, perwakilan yang luas, perkembangan polisi-polisi liberal dan penciptaan kuasa untuk membatasi pengaruh raja. Liberalisme politik selalu dipimpin oleh liberalisme ekonomi. Secara tepatnya, ini bermaksud pengakhiran sistem fuedal, monopoli raja, pembatasan terhadap hak-hak kehartaan serta undang-undang yang tidak membenarkan perbadanan institusi ekonomi. Perkembangan ini bukan sahaja berlaku di negara-negara liberal tetapi juga di negara-negara autokratik seperti Turki, Russia dan Jepun. Apabila Empayar Russia mula mengadapi masalah-masalah besar yang timbul daripada kegagalan ekonomi dan kekalahan peperangan, parti politik liberal mula menguasai dewan perwakilan negara tersebut, Duma dan pada tahun 1905 dan 1917, berlakunya usaha untuk menggulingkan kerajaan. Kemudiannya, Piero Gobetti mula menulis tentang "Revolusi Liberal" yang diperkatakan oleh beliau sebagai nilai radikal yang ada di dalam liberalisme. Satu lagi contoh revolusi liberal berlaku di Ecuador di mana Eloy Alfaro pada tahun 1895 mengepalai satu pergerakanl liberal radikal yang mahu mewujudkan negara sekular, undang-undang perkahwinan yang terbuka dan pembinaan infrastruktur untuk membolehkan ekonomi tumbuh yang lebih mantap.
Diakhir abad yang ke-19, terdapat satu golongan liberal yang besar yang berpendapat bahawa untuk menjadi bebas, seseorang itu perlukan beberapa pengisian termasuk pendidikan dan perlindungan dari ekspotasi. Pada 1911, L.T. Hobhouse menerbitkan penulisan bertajuk Liberalism,[11] yang merumuskan tentang liberalism baru, termasuk penerimaan campur tangan kerajaan di dalam ekonomi dan hak-hak bersama ke atas kesamarataan di dalam perhubungan yang diberi nama "kerelaan yang adil".[12]
Ada yang menentang perkembangan baru untuk dengan menjadi anti-kerajaan dan di dalam beberapa kejadian, sesetengah mengdakap falsafah anarkisme. Gustave de Molinari[13] di Perancis and Herbert Spencer[14] di England adalah antara tokoh-tokoh yang mempunyai pendirian ini.
Seorang Jerman yang bernama Wilhelm von Humboldt telah membentuk satu konsep liberalisme yang moden di dalam bukunya yang bertajuk The Limits of State Action.[15]
John Stuart Mill pula telah memashor dan mengembangkan idea itu di dalam On Liberty (1859) dan hasil tulisannya yang lain. Beliau menentang pendapat kolektivis dan pada masa yang sama menekankan tahap hidup seseorang individu. Beliau juga menyokong pergerakan yang memperjuankan hak wanita untuk mengundi dan kemudiannya, koperasi buruh.
Salah satu sumbangan Mill adalah falsafah utilitarianisme yang cuba mengiakan liberalisme. Beliau mendirikan idea-idea liberal secara pragmatik dengan menyatukan idea kebebasan yang diperkatakan oleh pemikir-pemikir liberal Perancis seperti Jean-Jacques Rousseau dan pemikir-pemikir Britain seperti John Locke yang mengambil berat tentang hak-hak.
Hubungan di antara demokrasi dan liberalisme boleh dirumuskan oleh Winston Churchill. Beliau berkata "...demokrasi adalah bentuk kerajaan yang terteruk tetapi semua bentuk lain telah dicuba...".[16] Tiada apa di dalam demokrasi yang memastikan kebebasan tidak tercabar kecuali kezaliman oleh pihak majoriti. Konsep demokrasi liberal kemudiannya diperkenalkan untuk membolehkan demokrasi dan liberalisme wujud bersama.[17] Liberalisme diterima ramai selepas absolutisme digantikan dengan kerajaan terbatas di mana kerajaan wujud dengan kerelaan rakyat. Idea kerelaan itu bermaksud demokrasi. Pada masa yang sama, pemikir-pemikir liberalisme awal sangat sedar akan keburukan mob rule jadi mereka membentuk perlembagaan untuk membatasi kuasa kerajaan berdemokrasi dengan memisahkan kuasa kerajaan di antara tiga cabang. Bagi para liberal, demokrasi bukan pengakhir kata tetapi hanya satu jalan untuk menjamin kebebasan, individualisme dan kepelbagaian pendapat.[18]
Beberapa negara Eropah dan Amerika Selatan pada abad ke-19 dan awal ke-20 menunjukan satu kecenderongan politik yang radikal yang mengatasi idea liberalisme. Pada masa yang sama, sesetengah idea-idea radikalisme mula menyerapi para liberal yang kemudiannya menjadi lebih sanggup melihat perubahan demokratik berbanding para liberal yang asal. Di Britain, para radikal bersatu dengan para liberal daripada Whig Party di dalam Liberal Party. Di negara lain termasuk Bulgaria, Denmark, Sepanyol, Belanda, Argentina dan Chile, para liberal bersayap kiri mengasas parti politik radikal mereka yang mempunyai pelbagai nama; di Switzerland dan di Jerman, parti itu diberi nama Freisinn; [19][20] Ini tidak bermakna semua parti radikal diasaskan dengan nilai-nilai liberal sayap kiri. Di sastera politik Perancis, ia adalah satu perkara biasa untuk memisahkan liberalisme dan radikalisme. Di Serbia, kedua-dua falsafah tidak langsung mempunyai kesamaan. Tetapi, para radikalisme Perancis menyertai pergerakan liberal antarabangsa di separuh pertama abad ke-20 seperti yang tertulis di dalam Entente Internationale des Partis Radicaux et des Partis Démocratiques similaires[21]
Walaupun terdapat perdebatan tentang kewujudan negara kapitalis laissez-faire pada 1930-an[22], Zaman Kemelesetan Sedunia ditahun 1930-an mengurangkan keyakinan orang ramai terhadap kapitalisme dan motif keuntungan. Orang ramai juga mula percaya yang pasaran bebas gagal membawa kesejateraan dan mengatasi kemiskinan. Pemikiran para liberal mula terganggu dengan kacau-bilau politik serta kehadiran sekatan ke atas kebebasan yang dipercayai berlaku akibat pengagihan kekayaan yang tidak sama rata. John Dewey, John Maynard Keynes dan Franklin D. Roosevelt merupakan para liberal yang baru yang berpegang kepada pendapat yang menyokong pembesaran saiz kerajaan untuk melindungi kebebasan dengan membolehkan kapitalisme berterusan disamping menghalang kegiatan ekonomi yang berlebihan. Para liberal yang lain yang berpengaruh pula seperti penulis The Road to Serfdom, Friedrich Hayek, berpegang bahawa Zaman Kemelesatan Sedunia dan Perang Dunia Kedua adalah kejadian-kejadian yang tiada kaitan dengan liberalisme asal dan oleh itu, menolak cadangan para liberal baru untuk menguatkan lagi kuasa kerajaan di dalam pasaran.
